La Medicina China desde la Teoría de la Psicosomática Vitalista concibe de forma sólida las repercusiones de la personalidad adquirida (no original o propia) sobre el organismo. Hoy en día hay muchas ciencias como la Psicofisiología, la Psiconeuroinmunología, la Bioenergética, etc que trabajan estableciendo paralelismos entre la conducta fisiológica y el proceso psicológico y la conducta, estableciendo patrones de lo "in-corporado". Como dijo James Lange "Los estímulos provocan cambios fisiológicos en nuestro cuerpo y las emociones son resultado de ello".
La Psicofisiología es una de las ramas de la Psicología, una ciencia multidisciplinar que recibe aportes de la Biología, la Química y la Medicina y que centra su estudio en el sistema nervioso, circulatorio, muscular y endocrino, principalmente por su función de distribución hormonal con relación a las actividades mentales y la conducta y su capacidad adaptativa.
La Medicina China tiende un puente unión significativo entre cuerpo y mente, ambas dentro de un todo integrado, con un amplio recorrido de puntos prácticos y sintomáticos que aunados a conceptos etiológicos serán la base para abordar las alteraciones y ayudar de forma sutil al auto-equilibrio de lo denso, o viceversa. El sujeto, así, movilizará esa energía a todos los niveles, físicos, emocionales, energéticos, etc. dando salida a lo estancado y por tanto dejando trabajar a los procesos autorreguladores que todo organismo vivo posee para alcanzar el equilibrio, el TAO.
El trabajo integrado de cuerpo y mente nos permite acercarnos a la alquimia del uno como parte del todo y desde ahí a la esperanza de dar un nuevo sentido al "sentir", a la comprensión de lo que se mueve dentro y desde ahí, dar cauce a la armonía.
La Medicina China tiende un puente unión significativo entre cuerpo y mente, ambas dentro de un todo integrado, con un amplio recorrido de puntos prácticos y sintomáticos que aunados a conceptos etiológicos serán la base para abordar las alteraciones y ayudar de forma sutil al auto-equilibrio de lo denso, o viceversa. El sujeto, así, movilizará esa energía a todos los niveles, físicos, emocionales, energéticos, etc. dando salida a lo estancado y por tanto dejando trabajar a los procesos autorreguladores que todo organismo vivo posee para alcanzar el equilibrio, el TAO.
El trabajo integrado de cuerpo y mente nos permite acercarnos a la alquimia del uno como parte del todo y desde ahí a la esperanza de dar un nuevo sentido al "sentir", a la comprensión de lo que se mueve dentro y desde ahí, dar cauce a la armonía.
Dice el Su Wen (Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo):
● El Emperador Amarillo a Chi-Po: He oído que en tiempos antiguos las enfermedades se curaban únicamente con oraciones que servían para distraer únicamente la atención y el pensamiento del paciente. Pero hoy en día los médicos tratan la enfermedad internamente con hierbas y externamente con acupuntura, y las enfermedades a veces se curan y otras veces no. ¿Por qué?
● Chi-Po: La gente de los tiempos antiguos vivía […] sin el peso interno de los deseos y envidias ni la carga externa de tener que perseguir la fama y las ganancias, llevaban una vida tranquila que los inmunizaba contra la intrusión en profundidad de las energías perversas. […] Sin embargo, hoy en día, las personas son diferentes. Tienen muchas preocupaciones psicológicas y físicamente, trabajan demasiado duro; […] (Su Wen 1 Parte)
Fuentes:
Toty de Naverán (Los Naufragios del Alma)
Carlos Nogueira (Acupuntura y Moxibustión Tomo II)
Su Wen (Tomo 1)
